王军：非遗传承既要“过好节日”更要“过好日子”
2017年6月10日，是中国的第12个文化遗产日，也是第一个文化和自然遗产日。从今年起，我国把每年6月份第二个星期六的“文化遗产日”，调整为“文化和自然遗产日”。今年“文化和自然遗产日”的非遗宣传展示活动的主题是“非遗保护——传承发展的生动实践”，口号为“保护非遗——在生活中弘扬，在实践中振兴”“保护传承非遗，展现生活智慧”“活力社区，活态非遗”“振兴中国传统工艺”。然而，如何才能化“口号”为“目标”，让非遗真正回归生活，既要“过好节”更要“过好日子”？是摆在我们面前的一个不容回避的现实课题。
传承保护不能止于表面的热闹
2005年12月22日，国务院发布《国务院关于加强文化遗产保护工作的通知》，决定从2006年起，每年6月份第二个星期六为中国的"文化遗产日"。此前，每在此时，全国各地不约而同集中举办各类活动，请领导、办展览、设奖项、搞交流，把“非遗”做的就像过节一样热闹非凡，可是一过了这个日子，马上冷落下来。这种“6月里来7月里走”的尴尬，一度冷落非遗人的心，也严重阻碍了非遗的健康发展。反思类似现象，笔者认为问题症结主要源于以下几个方面：
——重申报轻保护。截止目前，国务院用了约20年的时间先后评选了4批1372项国家级非物质文化遗产传承项目， 13087项省级非物质文化遗产传承项目。然而中国非遗项目众多，泛非遗项目近70多万项。据专家估算，即便“国家+省+市+县”4级保护体系同时运作，以这个速度要评到500年以后都评不完。由此可见，当前申报制度仍需要改革方式方法，尽快完成项目备忘录，防止一些非遗项目消亡殆尽。
——重形式轻内容。近年来，随着国家一系列非遗传承保护法规政策的出台，各级地方政府对非遗工作关注度和重视度不断加强，有的每年都要举办地方性的非遗节、有的推出了非遗“十进”活动、有的成立了非遗民间联盟，还有的热衷于打造非遗文化街区、创意体验馆、非遗文化小镇，形式多样的“非遗热”一度在各地盛行。透过热火朝天的活动不难看出，当前非遗传承保护仍然停留在重有形轻内容的浅表层，对于向社会公众普及非物质文化遗产保护知识做的不够。
——重固守轻创新。非遗是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。然而，在传承与发展过程中，“非遗拒绝创新、传承人不容挑战”的观念一直是制约创新的思想藩篱。对此，有专家指出，创新是传承的基础，传承是创新的目的。只有让传承人及传播队伍进入现代生活，与现代生活融为一体，才是传承之道。
——重技艺轻文化。技艺的传承，是非遗传承的重要内容之一，也是非遗传承的必然阶段，不但以技艺的形式唤醒它、激活它，还可以使非遗的延续由可能变成了现实，由历史进入了当下。从当前非遗传承实践看，传承人与传承群体过于依赖技术传承方式，对其所承载的“匠心文化”传承过于弱化。如果说技艺传承是“手上功夫”的话，那么“匠心文化”则是精神家园，所以推动非遗产由“匠物”向“匠心”需要时间的淬炼，而“匠魂”则需要在不懈的坚守中沉淀。
——重展陈轻流通。当前，以展陈、展览、展演等形式对非遗进行“实体化”保护已经成为各地固有模式，认为留住了“真身”就留住了“本源”，这显然是片面的。回顾我国非遗发展史，我们可以清晰地发现，各地很多非遗项目历史上就是通过商业化流通来维系传承的。所以说，让非遗文化与市场成功对接，通过市场流通实现非遗“活态化”发展，以展示带动流通，以流通实现传承，流通才是最好的保护与传承。这个观念必须重塑。
面对非遗“大热”之后的“大冷”局面，我们需要辩证地客观分析：通过举办各类活动助推，让常年遭受冷遇的非遗人和非遗项目热起来，这真是好事。但热了之后怎么办，这可是大事！毕竟，文化遗产保护，不能止于表面的热闹，非遗不可能天天都“过节”，面对现实还要过好自己的“日子”。这既需要引起各级政府的重视，也应该引起非遗人的反思。
走出“6月里来7月里走”的尴尬
在第六届中国成都国际非物质文化遗产节国际论坛上，文化部副部长项兆伦以《中国非物质文化遗产保护的理念与实践》为主题，全面阐述了我国非物质文化遗产保护的主张。
项兆伦强调，保护非物质文化遗产最根本的是保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境。持有非物质文化遗产的社区、群体或个人，是保护、传承和发展非物质文化遗产最为重要的力量。尊重持有者和传承人群的主体地位，支持他们为民族传承，为生活创新，是中国非物质文化遗产保护工作的重要原则。努力实现传承非物质文化遗产与改善生活、丰富生活的统一，提升年轻一代对非物质文化遗产重要性的认识和参与积极性，不断增强传承活力与后劲，是中国非物质文化遗产保护工作的重要目标。
“见人见物见生活，是中国非物质文化遗产保护工作的重要理念。” “支持非物质文化遗产实践回归社区，回归生活，使其在千家万户的日常生活中得到体现和传承。”这些全新的实践观点与思想理念，生动地诠释了今后我国非遗传承发展的原则与目标更加务实，为非遗重新焕发活态与活力注入了强劲的动力。
值得关注的是，这些年来，中国的非物质文化遗产保护工作有序展开，各项政策机制正在实践中得到充实与完善。
2007年以来，国家对非物质文化遗产及其文化生态环境实施整体性保护，文化部在17个省、区、市批准设立了21个国家级文化生态保护实验区；2011年，中国颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，各省（市、区）也分别制定地方性条例，设立职能机构；制定分类保护政策，2017年3月，国家发布了《中国传统工艺振兴计划》，研究制订支持口头传统、表演艺术类非物质文化遗产的系统政策措施； 2015年实施中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划以来，已有1万多人参加了研修培训，到2020年，参加人数将超过10万。
持续加大保护力度，过去几年间，国家不断加大对文物的投入支持，全国重点文物保护专项补助经费从2010年的11亿元增至2014年的80亿元；去年又将给予国家级代表性传承人的传习补助经费由每人每年1万元提高至2万元；年初召由全国人大通过的《中华人民共和国国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要》明确提出，加强文化遗产保护，传承发展优秀传统文化。
一系列强有力的政策支撑和经费保障，非遗保护与传承工作正在走出“6月里来7月里走”的尴尬，进入前所未的“回春”期。
非遗保护实践告诉我们，国家通过出台各种优惠政策和加大资金扶持，虽然可以唤起人们对非遗的关注，唤起传承人的传承热情，但无法从根本上解决传承人养家糊口的问题。如果传统手工艺不能成为谋生手段，就会逼迫传承人或从业者转行，出现后继乏人的局面。即使成功申报了非遗项目，也还是难以走远。
众所周知，今天与我们衣食住行息息相关的传统生活知识，很多是通过坐落在城市中的老作坊、老字号来传承的。如，全聚德、便宜坊、六必居、王致和、信远斋、内联升、同仁堂、鹤年堂这些老作坊、老字号数十年如一日的苦心经营，不但成就了我国优秀的饮食文化、服饰文化、中医药技术等等，还成就了一个个至今仍然一路高歌的优秀非遗项目企业。
当下，我国对非遗的保护传承愈加重视，但实际上很大一部分非遗项目和传承人一直靠补贴过活。于是，有人认为，非遗之所以成为非遗，就是因为不再被社会需要，很难重返昔日的市场。是的，不是所有非遗都具备市场化的基因，但无论如何，对非遗的保护应该是动态的、多维度的。对于可以与现代生活嫁接的非遗产品，应该可以尝试市场化、产业化。
在这个过程中，需要政府按照“非遗”各项目类别，实行分类促进和差异化扶持，不能搞“一刀切”。
一是要善于发挥政策的导向作用。要以不同的对应方式逐个制定政策，针对不同的“非遗”形态和表现形式进行针对性的促进规划，统筹实现现有的各类专项资金、政府奖励、财政补贴等促进政策，将财政性支持由过去的直接出口补贴，前移到研发设计与生产、融资以及土地使用，或有针对性地后移到市场推广、品牌打造与补偿等价值环节。
二是要善于发挥政府的引导作用。积极推行“政府引导、市场运作、企业主体、自主品牌、持续发展”的模式，各级政府既要为非遗走市场化路子提供资金基础和平台支撑，还要积极引导社会组织、公司机构和民营企业对非遗市场化的介入，促进非遗元素与当代的消费需求、工业设计、时尚创意等有机结合，推动非遗与“互联网+”、文化创意、文化旅游等行业跨界融合发展。
三是要善于发挥市场的决定作用。非遗能不能融入生活、走向市场，最终的决定权不是政府也不是传承人，而是由市场需求决定的。随着近年来文化产业融合发展的实践探索，非遗正由过去的生产性保护模式向开发利用模式转变，基地化、市场化、产业化的路子日趋显效。当这样的模式得到市场和从业者的认可，有越来越多的人视非遗为“谋生”手段时，传统技艺自然会重新焕发生机，非遗的保护传承也就水到渠成了。
四是要善于发挥众创的空间作用。当前，经济发展进入新常态，“大众创业、万众创新”正成为推动发展的新引擎。同样，非遗要活态发展必须融入生活、贴近时代、应时创新，才能更好地契合人们的审美情趣，满足人们的生活需求。当然，进行创新要与非物质文化遗产的自然衍变趋势一脉相承，需要传承人群始终坚守“匠心”精神，从传统文化中汲取灵感和养分，最大限度地还原非遗的传统特质，让古老的非遗重放异彩。
“让非遗回归生活，使其在千家万户的日常生活中得到体现和传承。”是完全符合非遗发展进步史的经验总结，也是今天我们在不影响非遗正常传承的前提下，让可以流通的非遗项目成为“好生意”，让传承人过上“好日子”的“双赢”之路。这种做法可以使传承人从“走市场”中获得效益，在无形中激发他们传承的内在动力，实现非遗的有序保护和永续传承。（作者王军系四川省乐山市文化广电新闻出版局副调研员）
编辑： 李婷
